UN STYLE DE TRAVAIL (suite)

En effet, seul un pair peut saisir ce qui se dit ; pour enten­dre il y faut l’oreille de quelqu’un qui se trouve comme le n passant n dans la n passe » ou sur le point de la franchir, en ce moment précaire, relativement bref et tout à fait spéci­fique, de vacillement des repères habituels et de naissance d’un désir non pas d’être analyste — il ne s’agit pas d’être! —, mais de prendre le risque de tenir une place pour un analysant. Il s’y autorise de lui-même et non d’une ins­tance hiérarchique.

L’originalité de cette procédure vient d’abord d’un constat le «didacticien» ou le jury d’anciens, étant au-delà de la passe, ne peut saisir directement ce qui s’y dit sans la médiation des «passeurs». Ainsi, Lacan disait un jour «Il est tout à fait clair que quelqu’un qui sort juste de sa psychanalyse est capable de voir des choses que le psycha­nalyste chevronné, qui a eu le temps tout à fait d’oublier son expérience que j’ai appelée précaire, laisse tranquillement passer». Mais, plutôt que de suppléer à cet oubli par des règlements et contrôles institutionnels qui ne font que couvrir la transmission d’un modèle stéréotypé, Lacan, avouant ce même oubli, fait appel à un travail commun de recherche «Je n’en suis pas plus loin que vous dans cette oeuvre qui ne peut être menée seul, puisque la psychanalyse en fait l’accès».

De plus, ce que cette proposition suppose, c’est que le principe de ne s’autoriser que de soi-même ne signifie pas que ce «de soi-même» soit ineffable. Le désir de l’analyste n’est pas le secret du mystique, ni le jardin privé du quant-à-soi ou le laisser-deviner de la coquetterie. Au contraire, il a à s’éprouver par et dans le témoignage à des inconnus, tirés au sort, non en position d’analystes, mais de « passeurs >s pris dans le même kaïros d’un passage. Là se transmet un savoir dans le mouvement même de la mise à l’épreuve du désir par le langage.

Or, ce projet de recherche lancé par Lacan fut effective­ment entendu. Plus d’une centaine d’analysants en fin de parcours «didactique» répondirent. Ce fut pour ceux et celles qui s’y engagèrent une expérience décisive, qui n’a cer­tes pas fini de produire des fruits. De ce qu’il en a reçu, Lacan fit la matière des dernières années de son enseigne­ment sur la fin et la limite de la psychanalyse.

Mais, plus encore, Lacan en a appris qu’il ne devait plus cautionner une telle expérience dans le cadre de son Ecole. Son processus subversif était contradictoire avec l’École telle qu’elle devenait d’année en année une institution de plus en plus lourde et anonyme, où la permutation rapide des res­ponsables ne s’opérait plus. La n passe », bien qu’expérience irremplaçable subjectivement, ne pouvait plus porter ses fruits dans un tel contexte de fondatrice d’un nouveau style de travail, elle devenait marginale, neutralisée qu’elle était par le narcissisme des effets de groupe. «Il y a un problème de l’École», répétait Lacan.

Sachant qu’il n’était pas pour rien dans cette impasse et qu’il s’était lui-même empêtré dans l’école qu’il avait pro­mue, il a dépensé les dernières forces qui lui restaient à y mettre fin il l’a dissoute le 5 janvier 1980. Se dégageant en premier, il tentait aussi de dégager du filet ceux qui s’y étaient pris les pieds avec lui. Ce ne fut pas — on s’en doute — une entreprise aisée, d’autant plus que Lacan, selon ses propres mots sur ce qu’est un psychanalyste, n’imposait pas le respect ni ne cherchait à convaincre. 

Ce dénouement de liens n’a pas fini aujourd’hui de produire des effets dont nul ne peut encore mesurer toute l’ampleur.

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