Ma réponse, là, est très précise, elle est négative. Pourquoi? Le temps phénoménologique, le temps qu’ont étudié Husserl et Heidegger, est encore un temps ek-statique, c’est-à-dire un temps éclaté. L’horizon, ce trou de lumière qui est le monde, est un horizon du lointain. C’est un horizon irréel, tridimensionnel, c’est-à-dire constitué par ce que Heidegger appelle trois ek-stases et qui sont celles du futur, du présent et du passé. Dans cet horizon ek-statique les choses coulent du futur au présent et au passé. Heidegger le dit littéralement : la présence se présentifie à partir de trois ek-stases qui font que les choses sont là dans leur venue au présent, à partir de l’horizon du futur et dans leur glissement au passé. Cet horizon du futur, pour l’homme, est borné par la mort. Et c’est ce qui vous a amené à dire ce que vous avez dit. Or, tout cela ne concerne que la phénoménalité ek-statique. La temporalité de la vie, elle, est totalement différente. Et par conséquent, vous ne pouvez plus dire ce que vous avez dit car la temporalité de la vie n’est pas ek-statique. Bien sûr, la vie se projette sans cesse vers son avenir et vers son passé, mais c’est la vie au monde, qui se représente dans le monde, qui se jette dans le monde. La vie en elle-même toutefois, à l’endroit où elle touche à elle-même, n’est pas dans le temps ek-statique. Le vivant, c’est quelque chose qui touche à soi, sans l’écart d’aucune distance, sans différer de soi d’aucune façon, qui s’éprouve soi-même en un sens radical. Notre moi vivant, notre Soi transcendantal ne se coupe jamais de soi. Et donc, il faut penser une temporalité pathétique, c’est-à-dire une temporalité où ce qui se transforme ne se sépare pas de soi. C’est ce que j’ai essayé de faire. Il faut décrire une temporalité sans intentionnalité, un simple devenir affectif. La vie ne cesse d’être éprouvée, même si les modalités de cette épreuve ne cessent de changer.

Mais là on tombe sur la butée de la mort ? 

Non, il n’y a pas de mort, justement. Il n’y a pas de mort, ou alors il faut en parler tout autrement, il faut travailler avec une philosophie radicalement différente. Parce que la butée de la mort, c’est la butée de la mort devant moi dans le monde. Il faut que je pense le monde pour que je pense la mort. Je me dis : je suis âgé, dans six mois peut-être, ou plus tard, je serai mort. Mais on raisonne alors dans l’ek-stase. Or, là où il y a la vie, dans son essence intérieure, il n’y a plus d’ek-stase, ni passé ni futur. C’est très difficile à comprendre, mais certains auteurs en ont eu l’intuition. Par exemple, Maître Eckhart quand il dit : « Ce qui s’est passé hier est aussi loin de moi que ce qui s’est passé il y a quinze mille ans ». Cela montre qu’il n’y a pas de rapport entre le moi et le temps, le temps ek-statique, il n’y a pas de mesure de l’écart...

Pour Husserl, l’intentionnalité imageante part d’un support matériel et en prenant appui sur lui elle constitue un univers de significations vécues : mais on ne voit pas les constituants matériels de ce tableau, on voit l’immensité de la mer à Venise par exemple. De même, à partir de signes matériels, on voit l’espace. Chez les primitifs flamands il y a de grands personnages, la Vierge et l’Enfant, et puis une fenêtre qui ouvre sur un paysage infini. C’est dire qu’à partir d’éléments réels qui sont la matérialité de la peinture cette intentionnalité imageante, guidée par ces signes qu’elle perçoit, institue l’œuvre d’art. C’est pour cela que l’œuvre d’art est imaginaire. L’espace n’est pas dans le tableau puisque le tableau est plat et que dans un tableau classique vous avez un immense espace. Dans une peinture normale à trois dimensions, l’espace est fictif: à partir d’une œuvre plate, on croit percevoir une profondeur. Mais la profondeur est purement imaginaire, il n’y a pas de profondeur sur le tableau réel. De même, le volume d’un personnage est un leurre. Et ce leurre est créé par l’imagination esthétique puisqu’il n’y a pas perception mais imagination de l’espace. à travers un tableau se creuse un lointain à l’infini. C’est cela l’imaginaire, cette profondeur de la représentation picturale alors que son support matériel est plat.

Pour Husserl l’imaginaire suppose l’intentionnalité imageante qu’on appelle l’imagination, mais cette imagination est une conscience imageante, elle doit se connaître elle-même en tant qu’imagination. Si l’imagination ne se vivait pas comme imagination, il n’y aurait pas d’imaginaire. Donc l’imagination, avant de projeter l’image qu’elle imagine, s’auto-affecte. L’acte d’imagination est un acte vivant, il se rapporte à lui-même en tant qu’acte en s’éprouvant immédiatement, mais pas du tout comme il se rapporte à l’image. Il se rapporte extérieurement, ek-statiquement, à l’image et il se rapporte pathétiquement à lui-même: c’est ce rapport pathétique primordial que les phénoménologues occultent le plus souvent.