Qu'est-ce exactement que cette recherche constante d'un sens et comment fera-t-on émerger ce sens?

- C'est une volonté de saisir un au-delà du donné, c'est la recherche d'un fondement à ce qui m'est donné: une pensée métaphysique porte sur le Tout, c'est à dire qu'elle voudrait retrouver et maintenir présent dans chacun des objets de notre attention ce Tout. Pour que toute existence soit pleine de sens, il faudrait pouvoir tout unifier, cela depuis le début jusqu'à la fin: autrement dit il faudrait pouvoir retrouver l'originaire dans le simple donné... D'où est-ce que je viens?

- Nous voudrions en fait trouver ce qui résiste à la construction qu'opère notre esprit, nous voudrions aller au-delà de tout ce que l'esprit peut construire, trouver l'au-delà de nos pensées, leur condition de possibilité, ce qui est à l'origine de nous-mêmes et du monde: c'est vouloir trouver le Tout Autre que nous. Si bien que le savoir conduit nécessairement à l'incertitude de nos limites alors que l'expérience recherchait une appropriation.

Que faire alors?

Kierkegaard pense qu'il nous faut "entrer dans la vérité", exister intérieurement à la vérité, sans pour autant oublier notre liberté car la métaphysique n'est pas un spectacle mais un acte.

Entrer dans la vérité suppose que notre jugement ne soit pas étroit, c'est à dire qu'il ne veuille pas enfermer les choses dans ses limites, qu'il ne veuille pas en prendre possession, les dominer. Pour entrer dans la vérité, il faut entreprendre une expérience beaucoup plus riche, il faut penser c'est à dire établir en soi une ouverture au monde de telle sorte que nous "laissions les choses être en nous". Il faut donc les accueillir, être attentif à ce monde "plus vieux que nos pensées" disait Merleau-Ponty et vouloir leur retrouver un sens pour assumer des valeurs qui ne sont pas notre oeuvre puisque c'est par elles que nous sommes nous aussi. Ces valeurs sont fondatrices du monde et de nous- mêmes. La métaphysique est une réflexion sur le sens de la nature qui nous renvoie à la liberté de l'esprit: un effort pour restituer au donné tout ce qui lui manque pour que sa signification apparaisse.

Nous comprenons alors avec Alquié que "la condition humaine c'est l'expérience": qui dit expérience dit activité de l'esprit. Mais il ne s'agit pas d'une expérience qui serait passive, qui ne serait rien d'autre que la réduction à une fausse subjectivité qui se complairait dans le donné, dans l'immédiat. Il s'agit d'une expérience qui révèle le sujet à lui même car la vie de l'esprit est mouvement vers l'être sans pour autant pouvoir le saisir: "l'être est aussi évident qu'inaccessible" Alquié. C'est par rapport à lui que nous situons tout ce qui est donné et que nous nous situons nous-mêmes. Cette expérience qui ne peut être que personnelle, au cours de laquelle j'essaie de dominer ce qu'il y a de passager, de contingent, pour retrouver le sens de l'universel, la valeur fondatrice; cette expérience personnelle est l'avènement même de l'esprit face à l'absolu.

L'expérience métaphysique c'est alors l'expérience de ce monde intérieur non pas séparé du monde extérieur, mais un monde où tout est redevenu intérieur, qui nous intériorise nous mêmes toujours davantage: le "connais-toi toi-même" de Socrate est bien un idéal à poursuivre, à vivre inlassablement.

Nous ne sommes pas des choses parmi des choses mais des vivants libres, libres puisque à la recherche de ce qu'on peut appeler l'absolu, la totalité, Dieu, l'être. Être homme c'est donc être libre c'est à dire effectuer un mouvement, celui d'aller vers l'inaccessible et pourtant vers ce qui nous fait être. Être homme c'est Dieu, c'est chercher l'absolu sans pour autant nous perdre en lui mais en nous situant face à lui dans notre condition d'homme qui unit contemplation et action: action de dire ce que notre esprit a pu accueillir, prendre et comprendre. Nous ne pouvons dire, en d'autres termes, "offrir" que ce qui nous a été donné. C'est par cette offrande que nous réalisons notre nature d'homme. Sans ce travail humain nous ne sommes pas.

Qu'est-ce que l'homme sinon ce vivant qui est appelé à "être" et qui a à consentir à répondre à cet appel en retrouvant et en disant le vrai: pour dire ce qui est il faut le connaître et on ne peut le connaître qu'en se libérant des "faux semblants"...

C'est pourquoi  notre liberté est une conquête, elle est une "oeuvre à faire" et nous la faisons car nous en sommes capables de nature, puisque nous sommes essentiellement libres, essentiellement désir, désir de trouver ou plutôt de retrouver ce qui nous habite: la vérité et la vie.

"Tu ne me chercherais pas si tu ne m'avais déjà trouvé " Pascal.

Vers : Anthropologie en philosophie (lien ouverture nouvelle fenêtre)