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PHILOSOPHIE - CLASSES PREPAS 

La sensibilité

La promesse de la sensibilité ? L’immanence: une vie. 

par Jean Louis Blaquier jealier @ wanadoo.fr

Discussion: Le débat de Lacan avec Kant.

Limites de la représentation: l’autonomie du signifiant et l’incidence du réel.

Freud n’est pas le premier a repérer l’espace sensible et terrifiant du psychisme -”l’enfer de la connaissance de soi” (Kant)- dans la dimension insigne du temps de l’enfance, bloc originaire du refoulement, insensible au signifiant. Non pas le temps prophétique de l’histoire (Hegel), ou le temps extatique ce qui vient, de ce qui est à venir (Heidegger et Lévinas) mais plutôt le temps logique de la psychanalyse, le fameux nuage du refoulement originaire, ce bloc d’enfance en devenir qui vient tout droit de la tragédie décrite par Sophocle à propos d’Oedipe. “L’inconscient structuré comme un langage” ne se prend pas “tout”, aux mailles autonomes du symbolique, le temps du futur antérieur des pulsions subvertit la supposée unité psychologique du Je, comme du Moi en leur asymétrie même. Là où insiste le “ça ne va pas” du symptôme se trace le destin sensible du sujet qui lié avec l’inconscient peut révéler l’horreur imparlable d’un réel qui, par incidence, se répète à l’insu du sujet. Comme si la jouissance attachée au Réel ne pouvait pas se “toute” dire. Le Réel, ce qui résiste à toute pensée, à toute symbolisation sera toujours le miroir immobile de la sensibilité, de l’affectif totalisable. Le Réel, au sens de Deleuze ou de Lacan, au-delà des différences, des différences, déploie l’intégrale des sensations, de l’intensité, du corps. Ce sont les éléments discontinus, non représentatifs du dedans du socle transcendantal du sujet identifiable au plan d’immanence du Désir, à  ce qu’une  vie peut devenir... Pour Platon, la sensibilité est l’utopie négative, l’impossible radical de la pensée qui pour naître à elle-même doit s’extraire, s’abstraire. Le monde sensible est non-lieu intemporel  ou devenir vide sans fond, sans fondement de nos erreurs, nos illusions, de tous simulacres qui égarent le jugement. Un des personnages préférés de Platon, Philèbe  insiste expressément sur ceci: une qualité ou un rapport sensible ne sont pas distincts d’une disparité, d’une contrariété, d’une contradiction   même inhérente au sujet auquel on les attribue.

Discordance ou asymétrie de la sensibilité.

Le sensible ne s’affranchit jamais du mensonge du devenir, de la folie. Rien ni personne ne deviennent: on ne devient pas plus “méchant” ou plus “dur,” on l’a, dans le fond, toujours été. Chez Platon, la sensibilité est toute entière assignée à la résidence surveillée de la contrariété, de la disparité  fatale dans la qualité (logique) de l’objet. Il faudra toute la force “renversante” de Nietzsche pour remettre en perspective la sensibilité, là où Platon l’arrête: lier, ligaturer la question scandaleuse de l’intimité de la vérité  à une structure qui suppose la symbolicité du temps: l’illusion, la fiction, l’ens imaginarium. Selon lui, l’être du sensible n’est pas dans la disparité infinie de la qualité hors du sujet, mais réside dans la différence d’intensité dont la valeur de simulacre appartient à la fabrique de l’Eternel Retour, de la vérité orientée non vers le Même mais vers l’Autre. L’admirable chez Platon, c’est d’avoir saisi que l’ordre du divisible forme une nature en soi qu’en intégrant la compréhension de l’inégal, de l’asymétrique propre au sensible. Faudra -t - il suivre le fil d’Ariane d’un Nietzsche qui, justement, dans sa volonté de renversement du platonisme réhabilite, au-delà de Kant, la faculté du sensible en tant que précisément celle-ci ne peut plus du tout être suspectée d’intention ou de jugement mais d’un écart différentiel vis-à-vis de ces deux fonctions de la représentation: l’intensité, la saisie plurielle des sensations? Bref, la difficulté initiale de la sensibilité connotent l’asymétrie que cette faculté témoigne à l’égard de l’imagination, de l’entendement ou de la raison. Le nom de cette asymétrie, de cette discordance entre faculté sensible et faculté de jugement par exemple renvoie à la grande question de l’intensité en ses trois caractères;
- l’inégalité à soi
- l’affirmation de la différence
- la quantité impliquée, enveloppée, exprimée “embryonnée” notera finement Deleuze.

Kant récupère de Platon, le savoir des Idées qui revenant à la faculté rationnelle, rabat ce plan de transcendance vers une fiction de vérité qui va transformer l’élan métaphysique en attitude éthique où précisément l’insensibilité, l’apathie, la distance à l’égard du sensible sera le critère le plus sûr de la recommandation éthique. Ne jamais traiter le sujet comme une chose, mais en personne: non pas en individu subjectif, sexué, homme ou femme, mais d’un point de vue générique, à la fois abstrait et universel. Le minimum de l’impératif catégorique de l’éthique kantienne est paradoxalement symétrique à celui de Sade: ne jamais glisser le moindre élément de sensibilité dans notre
faculté de juger (le Bien, le Bon). Le coeur de l’insensibilité kantienne est parallèle à l’insensibilité sadienne: ne pas être affecté, ne pas introduire l’élément du sentiment dans la valeur, la valence de la détermination de l’intention morale. Lacan dans “Kant avec Sade”8 a parfaitement repéré ce paradoxe qui depuis la découvert de Freud met en abîme le principe de raison ou ce qui est identique décèle le creuset délirant de son principe. La limite, le “tort” probablement de l’analyse
kantienne dans l’analyse des conditions transcendantales de la sensibilité, c’est de refuser au temps -comme à l’espace- pourtant cadres a priori  de notre humaine sensibilité, une extension logique,
tout en maintenant -à l’instar de Descartes- une extension géométrique.
   Les intuitions sensibles, apriori  ou pas, toutes les intuitions sont définies comme des quantités extensives. comme si la représentation des parties précédaient autant qu’elles rendaient possibles les représentations du tout.

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