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PHILOSOPHIE - CLASSES PREPAS par J. Llapasset

LE MAL par Jean Louis Blaquier

Dé-cisions du Mal : philosopher, psychanalyser

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  • 2. L'autoréférence, si elle existait, serait le Mal : l'Autre n'existe pas.

Le parlêtre n'aspire qu'au bien, d'où il s'enfonce toujours dans le pire. (Lacan Le Séminaire, Livre XXII, R.S.I. (non publié), leçon du 08/04/75.
"Si de bonnes ou de mauvaises actions de ma volonté altèrent le monde, ce sont seulement les limites du monde qu'elles altèrent, non les faits, non ce qui s'exprime au moyen du langage.
En bref, leur effet doit être qu'il devienne un monde entièrement différent. Il doit pour ainsi dire croître et décroître comme un tout. Le monde de l'homme heureux est différent de celui de l'homme malheureux
". Wittgenstein Tractatus 6.43.

La mort comme l'amour s'évoquent d'une chute tombale : on tombe malade, on tombe amoureux. Les gueules-cassées viennent aussi de ce combat éternel qu'est l'amour : les religions, les spiritualités en appellent, toutes unies vers Cythères, à l'exigence de permanence d'un repos final. Le Mal est chute dans l'abîme sans fond de l'indifférence, de l'indifférencié, du sans Nom propre, sans propre du Nom. La psychose est impossibilité de nommer l'autre, notre prochain, tant le vacarme de l'Autre est omniprésent. Le Mal, croyance auto-référencée sur un absolu sans autre, ne gît-il pas dans cet étrange désir de pureté, de perfection qui nie l'écart, l'espace, la rencontre entre les mots et les corps, l'âme et le corps, entre l'Idéal et le Réel, la Loi et la jouissance, l' écriture et l'oralité, le public et le privé ? Contre la perversion qui cherche à sauver le Réel ou l'Un en tant qu'Un, la triade du Symbolique de l'Imaginaire et du Réel devient le premier axiome que la psychanalyse apporte à la philosophie: la vérité du sujet n'est pas Narcisse, mais Œdipe, et son au-delà, l'irréférence à soi. Si le sadisme consiste à rejeter dans l'Autre la douleur d'exister, Sade en nouant le Désir à la Loi, refuse la peine de mort, corrélat de la Charité . 

A la limite inférieure de l'interface, de la division psycho/somatique : le petit mal ou le haut mal ; Dostoïevski : l'épilepsie. A la limite supérieure de la même division : la névrose : Baudelaire : les Fleurs du Mal. Puis, les nomades de la surface, Wittgenstein, Cantor, Lewis Carroll, Sade encore, Casanova, ou des hauteurs, Joyce ou des abîmes : Artaud, Wolfson: le terminal psychique ; l'autisme, refus de l'unaire, impossible cision, décision de l'Être immergé dans le langage: Eugénie Grandin. 

Religions, spiritualités, littératures et philosophies sont l'espace en devenir laïque du traitement du Mal mais sur le versant infini de la sublimation. Une sublimation non totale car l'invisibilité de l'Idée de Juste, de Bien rencontre nécessairement l'opacité de son origine pulsionnelle. C'est précisément la liaison pulsionnelle qui constitue le signe douloureux de toute hominisation, de toute subjectivation, de chaque nomination. Si l'agressivité est l'aporie au cœur de l'inconscient, l'agression est la véritable pierre d'achoppement du Politique, du Droit, de l'éthique dès lors que la "forme-sujet", la détermination non humaine de l'essence humaine n'ignore ni le singulier, ni le collectif de l'humain, ni la question clinique de leur nouage, au "cas par cas" ou "un par un". 

Du Père au pire, il y a un trajet dans le démontage de la structure, de l'Autre absolu qui existe (Dieu) de ce qui, dans le sujet, ne va jamais de soi à partir de sa structure psychique, le rapport à soi, aux autres, au monde. Ainsi, la forge de tout lien social avant d'être une question cruciale pour Socrate et Freud fût le socle abrahamique des trois monothéismes : le droit à l'hospitalité conjugue l'épiphanie de l'Être dans le respect infini de l'Etranger, de l'Autre- Exteriorité que chacun héberge en soi: "extimité" dit Lacan pointant la dimension de féroce fraternité ou d'inquiétante étrangeté que la question de l'Autre abrite.

Le bloc des spiritualités orientales et occidentales dont Abraham reste un chaînon central est une réserve d'espoir de vie qui permis à bien des hommes non seulement de ne pas se suicider mais d'aimer leurs censeurs comme s'il s'agissait de leur propre salut. Le dialogue d'Abraham avec Dieu, ce masque du Père qui abrite la douleur d'exister des fils, grand Autre absolu qui fonde la foi religieuse est probablement comme Pierre Lévy le souligne de façon magistrale la première invention de l'ingénierie du lien social. D'une certaine manière, le Livre qui relie les trois grandes religions monothéistes: Thora, Evangiles, Koran, figure le premier hyper-texte ou matrice de l'intelligence collective qui, aujourd'hui par l'Internet devient une réalité aussi universelle que concrète, aussi mondiale que locale, aussi molaire, universelle, moléculaire singulière. La virtualisation de l'intelligence collective est un " problème simple à poser mais difficile à résoudre " : des groupes humains peuvent-ils être ensemble plus intelligents, plus sages, plus savants, plus imaginatifs que les personnes qui les composent ? interroge Pierre Lévy.

L'échelle du Mal, l'antiproduction se retire pour laisser la place aux bons ou mauvais agencements des formes et des forces inventives: les configurations de la haine et de l'amour deviennent largement réversibles, le local n'exclut plus le global dès lors que la logique horizontales des réseaux prend le relais des anciennes logiques pyramidales des institutions. Le lointain, l'ennemi d'hier devient le proche, l'ami d'aujourd'hui, inversement, le proche d'hier devient le lointain ; même la dialectique de l'ami et de l'ennemi change d'orientation. Jamais nos intérêts ne furent plus communs, publics, jamais nos singularités ne connurent autant de chances démocratiques de se rencontrer au-delà de l'immobilité froide des territoires.

La question des Justes, de l'Éthique comme intelligence collective trouve sa première passe dans le feu libérateur qui châtie le crime de Sodome : le refus d'hospitalité . Aucun texte philosophique ne fait objection à cette première invention ou révolution de l'Autre qui fonde le premier grand principe planétaire de l'Égalité, des hommes comme des Nations . La parole questionnante justement comme première adresse, première destination d'un discours qui fait échec aux semblants, à l'idolâtrie des textes, aux discours préétablis, à l'idée même d'un discours préétabli dès lors que le désir de vérité devient la cause du savoir. La parole, en son essence poétique, le désir de Socrate, la linéarité du signifiant, le désir de Lacan, " je ne suis pas poète assez " renvoie à l'énigme originelle de la communication, elle garantit l'humain de ne pas tomber dans la folie de l'Uni-dimensionnel dont la formule zoologique pour le parc humain serait à chacun selon sa fonction, sa spécialité ! Le procès fait à la technique, à la science n'a d'autre origine que la mythologie débile du Meilleur des mondes. Arnauld J. Toynbee est le symptôme typique de cette approche illusoire, et dans le fond banale, du Mal. " Si Voltaire devait se réincarner parmi nous au XXè siècle, son cri serait peut-être cette fois : " La technique, voilà l'ennemi ! Ecrasez l'infâme ! ". G. Canguilhem a parfaitement repéré, dans le champ de la médecine que toute pathologie consiste à traiter la maladie, toute maladie comme une catégorie locale de la vie, de même toute technique (y compris chirurgicale- doit s'appréhender comme " conseillère et animatrice " et non comme " servante docile ". L'état pathologique exprime toujours un rapport à la normativité de la vie.

Notes:
1 Lacan, Ecrits, op. cit. p.779
2 Lévy Pierre, Qu ‘est ce que le virtuel ? ch. VIII. P. 117.