Le
parlêtre n'aspire qu'au bien, d'où il s'enfonce
toujours dans le pire. (Lacan Le Séminaire, Livre
XXII, R.S.I. (non publié), leçon du 08/04/75.
"Si de bonnes ou de mauvaises actions de ma
volonté altèrent le monde, ce sont seulement les
limites du monde qu'elles altèrent, non les faits, non
ce qui s'exprime au moyen du langage.
En bref, leur effet doit être qu'il devienne un monde
entièrement différent. Il doit pour ainsi dire croître
et décroître comme un tout. Le monde de l'homme
heureux est différent de celui de l'homme malheureux ".
Wittgenstein Tractatus 6.43.
La mort comme l'amour s'évoquent d'une chute
tombale : on tombe malade, on tombe amoureux. Les
gueules-cassées viennent aussi de ce combat éternel
qu'est l'amour : les religions, les spiritualités en
appellent, toutes unies vers Cythères, à l'exigence de
permanence d'un repos final. Le Mal est chute dans l'abîme
sans fond de l'indifférence, de l'indifférencié, du
sans Nom propre, sans propre du Nom. La psychose est
impossibilité de nommer l'autre, notre prochain, tant
le vacarme de l'Autre est omniprésent. Le Mal, croyance
auto-référencée sur un absolu sans autre, ne gît-il
pas dans cet étrange désir de pureté, de perfection
qui nie l'écart, l'espace, la rencontre entre les mots
et les corps, l'âme et le corps, entre l'Idéal et le Réel,
la Loi et la jouissance, l' écriture et l'oralité, le
public et le privé ? Contre la perversion qui cherche
à sauver le Réel ou l'Un en tant qu'Un, la triade du
Symbolique de l'Imaginaire et du Réel devient le
premier axiome que la psychanalyse apporte à la
philosophie: la vérité du sujet n'est pas Narcisse,
mais Œdipe, et son au-delà, l'irréférence à soi. Si
le sadisme consiste à rejeter dans l'Autre la douleur
d'exister, Sade en nouant le Désir à la Loi, refuse la
peine de mort, corrélat de la Charité .
A la limite inférieure de l'interface, de la division
psycho/somatique : le petit mal ou le haut mal ; Dostoïevski
: l'épilepsie. A la limite supérieure de la même
division : la névrose : Baudelaire : les Fleurs du Mal.
Puis, les nomades de la surface, Wittgenstein, Cantor,
Lewis Carroll, Sade encore, Casanova, ou des hauteurs,
Joyce ou des abîmes : Artaud, Wolfson: le terminal
psychique ; l'autisme, refus de l'unaire, impossible
cision, décision de l'Être immergé dans le langage:
Eugénie Grandin.
Religions, spiritualités, littératures et philosophies
sont l'espace en devenir laïque du traitement du Mal
mais sur le versant infini de la sublimation. Une
sublimation non totale car l'invisibilité de l'Idée de
Juste, de Bien rencontre nécessairement l'opacité de
son origine pulsionnelle. C'est précisément la liaison
pulsionnelle qui constitue le signe douloureux de toute
hominisation, de toute subjectivation, de chaque
nomination. Si l'agressivité est l'aporie au cœur de
l'inconscient, l'agression est la véritable pierre
d'achoppement du Politique, du Droit, de l'éthique dès
lors que la "forme-sujet", la détermination
non humaine de l'essence humaine n'ignore ni le
singulier, ni le collectif de l'humain, ni la question
clinique de leur nouage, au "cas par cas" ou
"un par un".
Du Père au pire, il y a un trajet dans le démontage de
la structure, de l'Autre absolu qui existe (Dieu) de ce
qui, dans le sujet, ne va jamais de soi à partir de sa
structure psychique, le rapport à soi, aux autres, au
monde. Ainsi, la forge de tout lien social avant d'être
une question cruciale pour Socrate et Freud fût le
socle abrahamique des trois monothéismes : le droit à
l'hospitalité conjugue l'épiphanie de l'Être dans le
respect infini de l'Etranger, de l'Autre- Exteriorité
que chacun héberge en soi: "extimité" dit
Lacan pointant la dimension de féroce fraternité ou
d'inquiétante étrangeté que la question de l'Autre
abrite.
Le bloc des spiritualités orientales et occidentales
dont Abraham reste un chaînon central est une réserve
d'espoir de vie qui permis à bien des hommes non
seulement de ne pas se suicider mais d'aimer leurs
censeurs comme s'il s'agissait de leur propre salut. Le
dialogue d'Abraham avec Dieu, ce masque du Père qui
abrite la douleur d'exister des fils, grand Autre absolu
qui fonde la foi religieuse est probablement comme
Pierre Lévy le souligne de façon magistrale la première
invention de l'ingénierie du lien social. D'une
certaine manière, le Livre qui relie les trois grandes
religions monothéistes: Thora, Evangiles, Koran, figure
le premier hyper-texte ou matrice de l'intelligence
collective qui, aujourd'hui par l'Internet devient une réalité
aussi universelle que concrète, aussi mondiale que
locale, aussi molaire, universelle, moléculaire singulière.
La virtualisation de l'intelligence collective est un
" problème simple à poser mais difficile à résoudre
" : des groupes humains peuvent-ils être ensemble
plus intelligents, plus sages, plus savants, plus
imaginatifs que les personnes qui les composent ?
interroge Pierre Lévy.
L'échelle du Mal, l'antiproduction se retire pour
laisser la place aux bons ou mauvais agencements des
formes et des forces inventives: les configurations de
la haine et de l'amour deviennent largement réversibles,
le local n'exclut plus le global dès lors que la
logique horizontales des réseaux prend le relais des
anciennes logiques pyramidales des institutions. Le
lointain, l'ennemi d'hier devient le proche, l'ami
d'aujourd'hui, inversement, le proche d'hier devient le
lointain ; même la dialectique de l'ami et de l'ennemi
change d'orientation. Jamais nos intérêts ne furent
plus communs, publics, jamais nos singularités ne
connurent autant de chances démocratiques de se
rencontrer au-delà de l'immobilité froide des
territoires.
La
question des Justes, de l'Éthique comme intelligence
collective trouve sa première passe dans le feu libérateur
qui châtie le crime de Sodome : le refus d'hospitalité
. Aucun texte philosophique ne fait objection à cette
première invention ou révolution de l'Autre qui fonde
le premier grand principe planétaire de l'Égalité,
des hommes comme des Nations . La parole questionnante
justement comme première adresse, première destination
d'un discours qui fait échec aux semblants, à l'idolâtrie
des textes, aux discours préétablis, à l'idée même
d'un discours préétabli dès lors que le désir de vérité
devient la cause du savoir. La parole, en son essence poétique,
le désir de Socrate, la linéarité du signifiant, le désir
de Lacan, " je ne suis pas poète assez "
renvoie à l'énigme originelle de la communication,
elle garantit l'humain de ne pas tomber dans la folie de
l'Uni-dimensionnel dont la formule zoologique pour le
parc humain serait à chacun selon sa fonction, sa spécialité
! Le procès fait à la technique, à la science n'a
d'autre origine que la mythologie débile du Meilleur
des mondes. Arnauld J. Toynbee est le symptôme typique
de cette approche illusoire, et dans le fond banale, du
Mal. " Si Voltaire devait se réincarner parmi nous
au XXè siècle, son cri serait peut-être cette fois :
" La technique, voilà l'ennemi ! Ecrasez l'infâme
! ". G. Canguilhem a parfaitement repéré, dans le
champ de la médecine que toute pathologie consiste à
traiter la maladie, toute maladie comme une catégorie
locale de la vie, de même toute technique (y compris
chirurgicale- doit s'appréhender comme " conseillère
et animatrice " et non comme " servante docile
". L'état pathologique exprime toujours un rapport
à la normativité de la vie.
Notes:
1 Lacan, Ecrits, op. cit. p.779
2 Lévy Pierre, Qu
‘est ce que le virtuel ? ch. VIII. P. 117. |