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PHILOSOPHIE - CLASSES PREPAS par J. Llapasset

Le dernier oxymore de Lacan: l’Autre qui n’existe pas. 

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Intervention dédiée à L.E. W et sa fille 

Civilisations mortelles, foules solitaires, inexistence de l'Autre.  

"Le monde contemporain nous a déjà retiré le dialogue, la liberté et l'espérance, les jeux et le bonheur; il s'apprête à descendre au centre de notre vie pour éteindre le dernier foyer, celui de la Rencontre... (...) Nos atouts sont perpétuels, comme l'orage et comme le baiser, comme les fontaines et les blessures qu'on y lave." René Char

Nous sommes prévenus; l'humain vit et meurt au risque de l'inhumain. "La bonté bête" selon le mot de Soljenitsyne est-elle l'ultime lien à l'autre pour aider l'esclave face à un maître devenu fou? Rousseau misait sur un lien de pitié naturel face aux misères du prochain mais nous ne savons pas encore ce qu'est un corps interrogeait Spinoza. Le cap des six milliards est franchi à Sarajevo en date du 11octobre 1999, mais la multitude humaine reste incommensurable, hors de toute statistique. La masse des autres évoque plutôt un trou noir de sorte que toute socialité reste en souffrance, nous laissant ventriloques ou mutiques. Seuls, l'amour, le désir donnent l'occasion d'éclairer ces multiples abîmes superficiels que représentent le champ de nos rencontres avec les autres. "Les personnes auxquelles nos amours ont dédiées, y compris les personnes parentales, n'interviennent que comme points de connexion, de disjonction, de conjonction de flux dont elles traduisent la teneur libidinale d'investissement proprement inconscient. ... c'est toujours avec des mondes que nous faisons l'amour. Et notre amour s'adresse à cette propriété libidinale de l'être aimé, de se refermer ou de s'ouvrir sur des mondes plus vastes, masses et grands ensemble."

Autrui, cet étranger si familier, si loin, si proche, reste un Réel, un Autre en nous même et à nous-même plus méconnu que la face cachée de la lune! Paul Valéry savait que les civilisations sont mortelles, depuis les sciences dites humaines ont découvert que les grandes foules modernes de l'ère consumériste étaient solitaires et, les dernières avancées de la psychanalyse indiquent qu'à l'horizon du déclin de l'imago paternelle se profile désormais une société de réseaux où l'idéal du Contrôle se substitue à celui de la Discipline. Désormais, nos sociétés aux mille pouvoirs fragmentés s'ouvrent sur une errance, une dispersion de l'individu jamais atteinte dans les siècles précédents, doublée d'une massification, d'une "stéréotypisation" jamais même imaginée et inimaginable jadis. 

Jamais la vigilance philosophique contre la montée des simulacres, la duplication du réel, son forçage même, la doublure des apparences n'a dû autant s'imposer. La psychanalyse elle-même, celle qui ne démissionne pas contre l'ordre anarchique du siècle, convoque désormais un sujet, un homme prêt à toute éventualité"7 . Ni Aristote avec son éthique de prudence, en un autre espace social et un autre temps, ni Hamlet, l'important, est d'être prêt (<<The readyness is all>>) n'auraient discrédité une telle orientation éthique: 

• L'inexistence de l'Autre traduit pour un tel sujet, le deuil absolu du rêve de la transparence entre l'ordre des mots et du corps, l'ordre des mots et des choses. Cependant, le geste essentiel de l'éthique reste de Sophocle à Lacan, la rébellion d'Antigone. La transcendance minimale que requiert la présence réelle d'autrui, des autres en leur pure immanence, c'est le Visage, présence en l'autre de l'homme de cet "absolument autre".

• Le visage est un opérateur de transcendance, toujours déjà pris dans un devenir-imperceptible, un devenir-invisible, un devenir-intouchable. Le respect du visage, extrême nudité de l'humain, fait objection à la régression infinie vers l'animalité, magma narcissique, négation de l'humain, possibilité de l'impossible, folle présence de l'inhumain, du non-humain. 

Être prêt à toute éventualité implique ceci: devant l'inexistence de l'Autre nous devons prêter la plus grande attention à la responsabilité du sujet pour l'autre, selon la forte formulation éthique de Lévinas: "Autrui comme autrui se révèle dans le Tu ne commettras pas de meurtre inscrit sur son visage". 
Le Visage, dans le fond, atteste d'une modalité particulière de l'Autre qui se retranche de l'existence: il reste intouchable, invisible, se désiste et résiste à tout Autre qui existerait.
Au-delà du clivage toujours imaginaire des croyants ou des incroyants, - l'athéisme pouvant être la pire des religions - il s'agit de comprendre que la reconnaissance d'autrui, le respect infini du plus invisible dans la visibilité de l'homme -son visage- devient la seule marque possible et, le seul (re)trait nécessaire du témoignage de l'autre, pour l'autre. L'autre même absent, même disparu; l'Autre présent en son inexistence même. 

 Primo Lévi a formulé un paradoxe inexorable en sa force éthique, une terrible aporie à propos du témoignage intégral qu'aucun survivant ou rescapé d'Auschwitz n'a précisément pu dire, lire ou parler. Certes écrire, parler de l'horreur vécue était nécessaire mais dans le fond, le seul témoin, le témoin <intégral>, celui qui a vérifié, <touché le fond> du Réel de l'horreur, celui-là même qui n'en est pas revenu, est le seul témoin authentique mais invisible, impossible. 
   Désormais, il s'agit de vivre, de penser avec autrui en sachant que l'autre du témoignage reste toujours à venir, confié à une mémoire de la nomination qui ne recule pas devant l'innommable. L'époque de l'Autre qui n'existe pas doit nous permettre de prendre au sérieux et même, de revendiquer la non existence du <<témoin intégral>>. Comme le précise Agamben, l'intémoignable porte un nom: der Muselmann, le <musulman> celui qui, dans l'argot nazi des <camps>, se soumet non par l'effet d'une volonté mais atteste que le principe humain du vouloir-vivre est brisé irrémédiablement. Le devenir inhumain de l'humain, le forçage du Réel par le devenir possible de l'impossible reste une des caractéristiques essentielles du signifiant de la débâcle historique que fut Auschwitz. Goebbels l'a parfaitement illustré en définissant la politique comme "l'art de rendre possible ce qui paraissait impossible".

• L'Autre de la philosophie, l'Autre de Socrate pourrait bien être Freud, cet antiphilosophe notoire. Si la philosophie s'honore de pensées contraires et contradictoires du Réel, de "s'arrêter sur les choses qui à première vue paraissent inconciliables" (Heidegger), alors l'objet de la pratique psychanalytique se rassemble autour d'une logique paradoxale où les contraires peuvent s'allier, autant que s'altérer. Ainsi, Loi et jouissance, Loi et Désir en constante altération réciproque instruit le viatique de toute rencontre avec les autres. 

  L'oxymore kantien de l'insociable sociabilité de l'homme reste bien un impensé philosophique que le champ freudien, puis lacanien éclaire d'une nouvelle raison inconsciente: impitoyable amitié, amicale férocité, familière étrangeté, antiphilosophie de Freud puis de Lacan, l'Autre enfin qui n'existe pas, autant de manifestations de ce qui arrive au sujet de plus réel. L'inavouable communauté des philosophes et psychanalystes reste bien sûr en relation avec deux questions qui se croisent asymétriquement selon le chiasme du destin des pulsions qui résonnent comme vie, amour (Eros), comme mort, haine: (Thanatos); l'Autre et le Réel restent à penser, à désirer, à réveiller en somme comme inventions. 
  Ce que la finalité de la psychanalyse propose, à l'instar de la fin de la cure analytique, c'est le régime paradoxal d'une nouvelle socialité mise au jour par l'expérience clinique. 
Déterminons deux temps. Au-delà de l'imaginaire, de la relation spéculaire, de l'autre, mon semblable, tel que je peux l'imaginer, il y a une assomption symbolique possible et nécessaire, le sujet purgé de toutes idéalisations du moi, de toute identité autre que sociale. 
Cependant, l'enjeu radical, final de la cure, vise au-delà du symbolique, le dévoilement, le dénuement, l'invention du Réel en liaison avec l'obscure clarté de l'objet a, seul partenaire de ce qui, du sujet, signe son symptôme. 

• Du Père au pire se scelle le destin de l'issue d'une cure, sagesse nouvelle qui récuse son nom, nom innommable qui, tel une figure de Janus, atteste de l'expérience de l'Autre, témoigne du possible de son impossible, de l'inexistence de l'Autre.

Jean Louis Blaquier  - Enseignant en philosophie- Psychanalyste.

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