Humaniser l’humanité désormais en multitude.  

- L’enjeu n’est autre que, face aux impasses croissantes et cruelles du Malaise dans la civilisation, il s’agit,  selon la formule de Legendre, d’« humaniser » inlassablement au cœur des conditions de reproduction généalogiques (droit et politique) de l’humanité désormais en multitude.

Le fameux « syndrome de Jérusalem » -l’identification au Messie-, met en perspective la structure généalogique, le centre de la Justice généalogique et géopolitique de l’énigme de la foi. La tension entre l’histoire et la méta histoire repérée par H. Corbin indique le paradoxe constitutif du monothéisme soit le double registre de l’aliénation et de la séparation à l’instar du Grand Autre lacanien, du « trésor de signifiant » dont le Nom de Dieu est autant épure qu’épreuve. A ce titre, au titre d’une éthique du mi-dire (Lacan), il ouvre une nécessaire interrogation de « fond » : confronter la géologie de la Morale (Deleuze) avec la géopsychanalyse (Derrida) en vue d’une Autre politique où l’amitié scellerait la parole entre la transe du poème et la psalmodie prophétique.

La tâche de philosophie politique de l’heure vise à déconstruire l’axe anthropo-logique, progressif des trois monothéismes vers un lieu, une logique, une topologique du nouage à la fois sacré et politique, métahistorique et historique. Jérusalem est la Capitale-Livre de la douleur et de la Joie de cette communauté sans aucun nom politique des Gens du Livre (et in fine de tous les livres à venir comme autant de signifiants vivants, virtuels, incrées). Ce lieu constitue  non seulement un complexe théologique, philosophique, psychanalytique mais aussi pour toute démocratie à venir un ensemble vide, inappropriable; degré zérologique d’aucune volonté de pouvoir. La prière n’est pas la pensée réflexive, mais l’interface irréductible d’une impossible rencontre. Irréductible unité qui fait exister le discours de la religion comme le discours philosophique comme deux symptôme du désir de l’Autre nécessairement « bons » dans la relation d’amitié de l’un à l’autre. Maïmonide, Averroes, St Thomas d’Aquin sont, dans le fond, les premiers passeurs d’Abraham unifiant à l’avance le champ, la fonction, le dispositif de méditation, de prière du monothéisme et de la spiritualité laïque. Cette dernière tradition politique qui fait césure du théologique est le produit historique en Occident du christianisme en lutte contre lui-même, et donc s’en retranche, autant qu’elle s’en déduit. Une des grandes manœuvres symboliques du discours laïque ne peut consister à neutraliser, aseptiser la politique par le religieux mais à mettre à bonne distance le privé et le public, le théologique et le politique selon le modèle sans exemple de la différence des Sexe ou de la différence ontologique, l’un à l’autre irréductibles, l’un à l’autre en différance (Derrida). Par le terme de Différance, Levinas met en exergue le jeu de l’essence par l’italique du « a » qui rend insaisissable l’Autre, épure de la Loi, comme Visage comme éthique de l’infini au cœur de l’invisible. Même l’intérêt supérieur de Paix et de Justice du Peuple juif en terre sainte requiert que l’impossible du fantasme d’une capitale unaire israélienne soit oubliée. Serait-ce cela la forclusion du sens, Réel ou miroir de cette impossible épreuve de ce qu’un Peuple entre dans le devenir fou d’être le témoin unaire d’un Dieu jaloux? Face à Dieu comme Caché et Apparent, face à l’imprononçable parenté linguistique entre Torah et Coran, EL et Allah, est évidente, le sujet éthique et sujet politique est comme une « monade d’inexistence ».

Aucun peuple, aucune ethnie, aucun dogme religieux ne peut s’approprier le Nom de Jérusalem, ni donc le lieu ainsi nommé sans quelque terrible violence totémique, préhistorique, qu’interdirait l’invention d’un Réel. Croire en « Dieu » souligne un oxymore parfait de la civilisation; révélation d’un « incroyable absolu », d’un empire sans territoire, au sein des espaces laïques à venir?

Des poètes, travailleurs créoles du Sensible, aux prophètes de la Révélation, messagers métissés unifiés de la Transmission par un même Invisible Objet, transcendant, absolu et vide (Dieu), nous repérons une seule méditation d’un seul et même « insondable abîme » à méditer soit une théorie ontologique et politique d’un Reste, de Ce qui reste d’Auschwitz… Reste, Déchet…. Théorie du Reste, clef de la version externe de la question de l’objet a chez Lacan et face obscure du racisme et la plus régressive, vis-à-vis du progrès interne qu’a représenté le passage du polythéisme au monothéisme: l’antisémitisme.

Si le nom d’Israël, - signifiant étymologiquement « qui va vers Dieu en boitant »- sans anticiper le mythe tragique d’Œdipe, le met en abîme, alors l’énigme de l’Autre qui constitue le génie propre du judaïsme doit devenir l’école interprétative, la forge inventive d’un lien social exemplaire. Jérusalem, plaque ultra sensible, millénaire des Mille plateaux de la Transcendance de l’Un doit se partager selon la Loi ontologique du multiple et le principe politique d’une Multitude. Partage de la terre-mère aussi qui ne fasse pas exception à la reconnaissance de l’Autre : au-delà d’un double enfermement, celui de l’identitaire, celui du communautaire. La formule révolutionnaire combative de la laïcité ouverte s’en déduit : comment « contenir » les différentes appartenances, les reconnaître sans enfermer, ni exclure aucune identité, aucune communauté. Comment enfin libérer le Logos, sans exclure dans une hétérotopie mortelle ce qui de l’Etre a pour versant l’Un (l’immense parole prophétique avec ces trois Messagers pourvus d’un Livre : Moïse, Jésus, Muhamad) ou, de l’Etre qui ouvre son versant vers l’Autre (la parole poétique laquelle anticipe, traverse, accompagne jusqu’à l’Absence la plus imposante (Blanchot) la communauté de l’intelligence, comme celle plus indicible encore de la foi.  

Vers la page 6 - Deux directions, deux orientations depuis la célèbre question : qu’appelle-t-on penser?