"Notre âme est jetée dans le corps, où elle trouve nombre, temps, dimension... Nous connaissons.., l'existence et la nature du fini, parce que nous sommes finis et étendus comme lui. Nous connaissons l'existence de l'infini et ignorons sa nature, parce qu'il a étendue comme nous, mais non des bornes comme nous. Mais nous ne connaissons ni l'existence ni la nature de Dieu, parce qu'il n'a ni étendue ni bornes."

   En quel sens l'âme peut-elle trouver dans le corps où elle est jetée -, non seulement dimension, c'est-à-dire étendue, mais encore temps et nombre ? S'agit-il de notre propre corps ou du monde des corps en général ? Le corps ne représente-t-il pas ici, au moins virtuellement, l'ensemble des conditions de la connaissance sensible ? Ce qui suit signifierait alors que nous connaissons ce qui est proportionné, non à notre personne physique, mais à la nature et aux bornes de notre esprit.

Quoi qu'il en soit, il y a un point sur lequel la pensée de Pascal devance indubitablement celle de Kant: c'est que nous ne pouvons rien connaître en dehors des données et des conditions de l'expérience. L'infini dont il est ici question, ce sont ces conditions mêmes, espace, temps, nombre, étendues par l'imagination et le raisonnement au delà de toutes limites. Nous savons qu'il existe, parce qu'il est immanent à notre esprit; nous ne savons pas ce qu'il est, parce que nous ne pouvons pas le déterminer. Mais, de Dieu, c'est-à-dire d'un objet à la fois infini et transcendant, nous ne pouvons dire, "ni ce qu'il est, ni s'il est."

   Voilà comment l'existence de Dieu peut devenir, pour Pascal, l'objet d'un pari.