conscience

Acte qui s'apparaît à lui-même en faisant apparaître une chose:
intentionnalité comme acte de transcendance ("trou de lumière" Michel Henry) qui s'auto-affecte: ce avec quoi je sais que j'existe, qu'autrui existe, que le monde existe. "C'est l'acte inhérent à toute pensée de poser un objet pour un sujet." (Hamelin)

peuvent-elles

La communication est-elle réalisable? 

communiquer

Rendre commun => échanger, faire connaître à, faire comprendre à.

les unes avec
 les autres

Réciprocité = qui s'exerce à la fois d'un premier terme à un second et du second au premier.

Pour problématiser... (la problématique conduit votre lecteur vers le problème comme question de la question).

• S'il n'y a pas de situation objective, si chaque point de vue est une manière (un style?) de prendre la situation, alors parler de conscience en général n'est-ce pas abstraire, conceptualiser des perspectives toujours particulières?

• "L'environnement se découpe selon l'être de l'organisme" Goldstein. "Je vois le monde tel que je suis" Eluard => conséquences?

• Chacun ne voit-il pas son monde en fonction de son âge, son sexe, son milieu et sa culture? Comment réduire cette diversité à l'unité que semble exiger la communication compréhensive?

• Si je suis seul à sentir ce que je sens, à percevoir ce que je perçois, à comprendre ce que je comprends, à entreprendre ce que j'entreprends, comment le communiquer à autrui?

L'enjeu:

• Suis-je alors condamné à vivre et à mourir seul? 

Pour la recherche du plan...

Première partie:
il faut envisager courageusement de dire NON au sujet car certaines expériences s'accompagnent d'une certitude, en ce qu'elles sont expériences vécues de solitude. Un discours philosophique qui ne prendrait pas en compte de tels faits serait pure rhétorique: la première partie pourrait donc analyser ces vécus pour cerner la solitude comme expérience éclairant l'impossibilité de communiquer ce qui est propre:

1. AUTRUI, l'étranger. Extrême difficulté à faire comprendre ou à comprendre ce qui est propre au moi: analyser le concept de "situation".

2. Expérience de la douleur: analyser la souffrance physique et la souffrance morale. Comment communiquer à autrui la souffrance qu'il ne souffre pas?
   La souffrance n'est-elle pas relative à celui qui souffre et fonction du nombre de muscles qu'il contracte... (voir Bergson "essai sur les données immédiates... chapitre premier).

3. La MORT (l'agonie plutôt...). L'angoisse (ou la peur) n'est-elle pas intransférable alors qu'autrui va continuer à vivre? Que signifie l'appréhension de la mort pour celui qui ne la ressent pas? (incontournable: Malraux, la fin de La voie royale)

4. L'amour lui-même comme certitude d'être aimé peut vaciller devant le mensonge (analyser la désillusion).

Si l'homme parle de ce qui n'est pas encore ou de ce qui n'est plus et échoue à parler de ce qui est, comment communiquer ce qui n'est pas objectif?

Que peut-il y avoir de commun entre un concept, résultat d'un jugement, et l'originalité d'une conscience?

Si la conscience n'est que la visée d'un objet comment pourra-t-elle se dire de manière objective et transmissible sans se transformer en chose qu'elle n'est pas? (traduction = trahison)

Peut-il y avoir d'un acte de transcendance, autre chose qu'une série de clichés comme si on voulait, selon l'expression de Bergson, coller des étiquettes sur un jet d'eau?

Appellerons-nous communication l'échange d'étiquettes posées sur des boites noires? Qui s'en contenterait?

Deuxième partie:
Comme un  juge qui écoute deux adversaires, il vous maintenant analyser les illusions (satisfaction imaginaire d'un désir) de communication, distinguer le savoir et la croyance, l'opinion et la science.

1. Sur le plan des idées et des raisonnements: l'évidence rationnelle semble facteur d'intersubjectivité mais il suffit de "remonter" la rigueur des enchaînements pour arriver à un principe hypothétique: le point de départ est propre à celui qui parle, découle d'une décision, d'un choix personnel: chacun alors retrouve la distance (Platon, République, fin du livre VI, début du livre VII, en particulier les sciences propédeutiques.)

2. L'INFLUENCE. Bien distinguer la communication de la suggestion, de l'imitation, qui se ramènent à l'influence comme caricatures illusoires de la communication.

3. ART et COMMUNICATION? L'art est-il un langage ou une parole sans langue (voir le sujet: L'oeuvre d'art a-t-elle quelque chose à nous dire?)
   N'est-ce pas plutôt un occasion de liberté pour l'amateur dans le libre jeu de l'entendement et de la sensibilité comme déploiement de la liberté de chacun? ("Mes vers ont le sens qu'on leur prête" Valéry)

4. L'AMOUR. Échappe-t-il au narcissisme?
   Si seul celui qui accepte sa solitude peut aimer alors... (conséquence pour le sujet?)

Troisième partie:
Elle peut et doit prendre partie, prononcer un  jugement (le vôtre) dans la direction du OUI ou celle du NON (à vous de jouer...)

Par exemple, dans la direction du OUI: à quelles conditions une communication serait possible:

1. Rôle de la réflexion.

2. Le dialogue comme réalisation de soi avec autrui.

3. Rôle de l'épreuve (naufrage, tremblement de terre) qui fait craquer le moi superficiel et quotidien, révélant chacun à soi et à autrui.

4. Rôle de l'action partagée: -fraternité dans la lutte; une cité à construire; grande oeuvre des époux.

Quelques citations:

"Les mots de tout le monde ne correspondent jamais à nos souffrances qui sont une espèce toujours neuve et distincte." André Maurois, l'instinct du bonheur XXIII.
"Les livres d'amour ne peuvent guère être écrits que par les désenchantés" R de Gourmont, Promenades philosophiques, II, page 196.
"La clé d'autrui est d'abord en nous-mêmes, car nous ne faisons jamais que conjecturer autrui" Charles Blondel
"Cette absence de l'autre est précisément sa présence comme autre" E. Lévinas, De l'existence à l'existant page 163.
"L'intention du dialogue nous paraît être d'abord celle d'une genèse réciproque... C'est dans le dialogue que les idées se forment plus encore qu'elles se communiquent." Aimé Forest, L'homme et son prochain, page 210, PUF, 1956.

Quelques pistes de lecture:
http://www.philagora.net/citations/conscience.php